Em todo o Tahuantinsuyo predominava a aldeia como forma básica de moradia e urbanismo: eram ayllus com casas dispostas irregularmente e distantes umas das outras de acordo com as inclinações naturais do terreno ou dos rios e riachos que cortassem a região.

Assim, a quase totalidade da população não vivia nas llactas ("cidades planejadas"), as quais tinham ruas traçadas e retas, construções bem demarcadas próximas umas das outras e forte esquema de segurança e vigilância, razão pela qual até hoje a grande massa dos habitantes andinos vive em condições análogas à dos antigos ayllus.

Ao contrário dos ayllus, que eram núcleos habitacionais surgidos de forma espontânea no correr do processo cultural da região, as llactas eram cidades artificiais planejadas e construídas pelo Estado Imperial Inca para atuar principalmente como centros administrativos e de poder no controle do território e da população. Por esta razão se registra um maior número de llactas no Norte e no Nordeste do Tahuantinsuyo, já que as etnias submetidas naquelas regiões tornaram necessário o envio de incontáveis mitmas para seu controle, sob o comando de nobres de prestígio, os quais por sua vez fizeram erigir cidades para desfrutar de todo o conforto existente em Cusco.

Cusco, de acordo com todas as fontes, foi ela mesma planejada e reconstruída após Túpac Yupanqui sob a forma de um puma, animal deificado nas regiões andinas: as linhas principais do corpo do puma teriam sido compostas pelas principais ruas e riachos da cidade, enquanto sua cabeça era conformada pelo templo-fortaleza de Saqsayhuamán.

As outras llactas não podiam ter a mesma magnificência da cidade sagrada do Estado Imperial Inca e sede de moradia de sua elite, mas mesmo assim tiveram importância vital na administração do Tahuantinsuyo: Carangue, Quito, Caxas, Tumebamba, Poechos, Cajamarca, Leimebamba (hoje Cochabamba, na Bolívia), Huamachuco, Huanucopampa, Pumpu, Paramonga, Tarmatambo, Jatúnjauja, Paria, Pachacámac, Incahuasi, Huaytara, Pallasca, Chincha, Jatúncolla, Vilscahuamán, Ollantaytambo e Incacarray foram algumas das inúmeras llactas construídas pela etnia Inca e ligadas por um sistema viário eficiente ao extremo, que chegava a ter de 30 a 50 mil quilômetros de estradas vicinais, provinciais e imperiais, conforme John Hyslop⁸⁹.

O sistema viário do Tahuantinsuyo muito provavelmente aproveitou conquistas técnicas já existentes desde a fase Tiahuanaco-Huari, assim como as inovações da etnia Chimú, na costa, aperfeiçoando os métodos de construção de pontes e de pavimentação.

Abertas preferencialmente em linha reta, sempre que possível, para encurtar distâncias e diminuir o período de tempo necessário para a circulação de produtos, pedestres e informações (transportadas pelos chasquis, mensageiros do Estado), as estradas serviam a dois troncos principais: um longitudinal de serra, ligando a região colombiana de Pasto à cidade de Cuyo (hoje Mendoza, na Argentina), e um longitudinal de costa, ligando Tumbes (hoje na fronteira Peru/Equador) à região do rio Maule (no hoje Chile).

Para tanto, as estradas desciam, subiam, volteavam morros, bordejavam despenhadeiros, atravessavam rios e cortavam altiplanos e desertos, com largura de 2,5 a seis metros (alguns autores chegam a mencionar 16 metros de largura) e muitas vezes pavimentadas com pedras ou cascalho, ladeadas por andenes de contenção ou cultivo e apresentando pontes de madeira ou palha trançada.

Escadas com centenas de degraus de pedra, rampas com drenagem de águas pluviais, muros de arrimo de pirca ("pedra e barro"), sinalização de madeira ou de adobe para evitar extravio dos transeuntes (especialmente nas regiões desérticas ou desabitadas) e postos de controle nos pontos estratégicos faziam deste sistema viário um recurso de inestimável importância para a administração e a política expansionista do Tahuantinsuyo.

Por esta razão as estradas eram, sem exceção, propriedade do Estado e unicamente utilizadas a seu serviço.

Neste sentido, Waldemar Espinoza Soriano⁹⁰ frisa que "os caminhos (...) não eram abertos nem mantidos com fins de 'unificação nacional', para propiciar o desenvolvimento de um mercado interno ou para que as pessoas ou camponeses pudessem comodamente comunicar-se com seus vizinhos. Ao contrário, o Estado restringia o trânsito das pessoas. O ideal era que nascessem, vivessem e morressem em sua própria terra natal. Quando havia movimentos migratórios, era porque o Estado os projetava e permitia, após minuciosos estudos sobre sua conveniência ou inconveniência (grifo e parênteses meus).

O papel das estradas era facilitar o rápido traslado de guerreiros em missões de conquista, repressão de revoltas ou contenção de invasões, dar condições de fácil mobilidade aos chasquis, agilizar o transporte de alimentos produzidos pelos mitayos para os depósitos estatais de víveres (collcas) e permitir o cômodo e seguro deslocamento dos funcionários e administradores estatais, inclusive os nobres e o próprio Sapainca.

Ladeando as estradas eram construídos tambos (de tambu ou tampu, "pousada"), construções destinadas a receber e oferecer alimento e descanso a quem viajava em missão oficial (mitayos, guerreiros, chasquis, administradores, visitadores imperiais, quippucamayoc, o próprio Sapainca etc.). Milhares de tambos estavam dispostos por todo o Tahuantinsuyo, seu tamanho e sofisticação dependiam do tipo de usuário a que se destinava e sua manutenção corria a cargo de mitayos extraídos de ayllus vizinhos.

Maria Rostworowsky de Diez Canseco⁹¹ lembra que "é possível que, assim como a maior parte do sistema organizativo andino, os tambos tivessem existido em épocas anteriores ao largo de rotas de peregrinação às huacas e aos santuários, para abrigar os fiéis que vinham de paragens longíncuas. Talvez uma rede de albergues tenha sido usada pela hegemonia Huari e também não se pode descartar a possibilidade de que o poderoso senhor de Chimor dispusesse de pousadas para facilitar o trânsito de seus principais através de seus estados".

De qualquer maneira, e conforme Victor Angles Vargas⁹², no Estado Imperial Inca "os tambos foram povoações importantes, eixos econômicos circundados por densos núcleos demográficos: grandes alojamentos para hospedar dezenas de milhares de migrantes, com enormes depósitos de alimentos, roupas, armas e ferramentas, compreendendo consideráveis extensões de terras agrícolas cuidadas por populações inteiras (...) Tambo-caminho-transeunte foi o trinômio básico para a constituição do Império Incaico; foram categorias materiais conexas e inseparáveis, elementos interdependentes que modularam uma tríade de apoio ao mecanismo governamental. A agricultura intensiva, somada a uma boa e drástica organização social, permitiu a geração de (imensos) excedentes de produção, situação que incitou os Inca a se lançar em campanhas de expansão territorial, só possibilitada graças aos bons caminhos e aos gigantescos depósitos de alimentos, os quais permitiram a mobilização maciça de soldados, operários e agricultores. A mobilização dos exércitos teria sido impossível sem depósitos de alimentos e sem largos caminhos. A administração governamental em um território com mais de um milhão de quilômetros quadrados foi eficaz graças aos tambos, aos caminhos e à planificação de um imenso organismo social com funcionamento sincronizado" (grifo e parênteses meus).

Neste sentido, como registra Pedro Cieza de León⁹³, "saído o senhor de Cusco, ia em uma grande ordem. Embora fossem com ele trezentos mil homens, iam em suas jornadas de tambo em tambo, onde encontravam provimentos para todos sem que nada faltasse e muitas armas e muitos sapatos e roupas para a gente de guerra e mulheres e índios para servi-los e levar suas cargas de tambo em tambo, onde sempre encontravam o mesmo abastecimento de víveres e provisões" (grifos meus).

Mas se tambo-caminho-transeunte compuseram a trilogia de constituição e poder do Estado Imperial Inca, como quer o etnohistoriador peruano Angles Vargas, as llactas foram os núcleos medulares do poder estatal: delas emanava todo o poder, em nome de Cusco, pois nelas viviam os aposunas, os tucricuts, os quippucamayoc, as forças e lideranças militares e a nobreza regional de cada etnia conquistada.

Necessárias para vigiar de perto as etnias subjugadas, razão pela qual também eram erigidas como verdadeiras fortalezas, as llactas não surgiam como fundações acidentais; fruto da estratégia global do Tahuantinsuyo, tinham por finalidade principal controlar social, econômica, política e militarmente as regiões em que eram erigidas.

Cada llacta regional era uma pequena réplica de Cusco, sendo planejada, traçada e construída com inúmeras providências rituais e cerimoniais; era dotada de um templo solar, de aposentos reais com banhos (eventualmente termais, quando possível), cárceres, acllahuasis, armazéns, alojamentos e água canalizada em dutos escavados no solo e revestidos de pedra.

Construídas com base em maquetes de ordenamento quadrangular, as llactas sempre tinham ruas retas, pavimentadas e largas o suficiente para que as andas e liteiras dos nobres e do Sapainca pudessem ser transportadas sem obstáculo algum.

Eram também localizadas em pontos estratégicos, como a llacta de Pisa'q, a qual abrangia visualmente toda a imensidão de um dos vales do Vilcanota e muito provavelmente foi construída no governo de Yáhuar Huácac (segundo Pedro Sarmiento de Gamboa⁹⁴).

Mas a llacta que tem recebido maior destaque, principalmente por ter sido a mais bem preservada no correr da História, foi a de Machupicchu, situada a cerca de 100 quilômetros de Cusco.

Erigida no topo de uma montanha, a 2.300 metros acima do nível do mar (altitude média) e a 350 metros acima do rio Urubamba e da povoação de Águas Calientes (até o começo deste século, Maquinayuq), Machupicchu foi revelada a público apenas em 1911 d.C.

A cidade era ligeiramente mencionada em registros antigos como Picchu e já tinha até mesmo sido visitada por saqueadores de tesouros (huaqueros, ou violadores de huacas), mas o arqueólogo norte-americano Hiram Bingham, tentando descobrir Vilcabamba e Vitcus, legendárias capitais incaicas no Peru após a Conquista, terminou sendo levado quase casualmente a Machupicchu por um garoto camponês; basta lembrar que ele mesmo registrou em seu diário de viagem, a 24 de julho de 1911⁹⁵: "ninguém supunha que (as ruínas) seriam particularmente interessantes e ninguém mostrou interesse em me acompanhar".

Machu significa "velho" e picchu, "cimo de um monte"; em outras palavras, "o velho topo de uma montanha".

Todavia, ignora-se o verdadeiro nome que esta llacta teve durante o Tahuantinsuyo, pois sua existência não é mencionada em detalhes por nenhum dos registros espanhóis dos Séculos XVI, XVII ou posteriores.

Waldemar Espinoza Soriano⁹⁶ enfatiza que apenas a panaca de Pachacútec conhecia Machupicchu, pois "a construíram em parte dos terrenos pertencentes ao patrimônio particular (deste Inca) para escapar e refugiar-se em seu interior em situação de crise, caso voltasse a se repetir uma invasão como a que eclipsara seus antepassados em Taipicala. (E) por isto, do ponto de vista defensivo, a llacta de Picchu era uma das mais efetivas do Incário" (parênteses meus).

Já Victor Angles Vargas⁹⁷ adota outra posição e diz que "sua origem dorme nas regiões obscuras da pré-história. Cremos que seu desenvolvimento foi milenar (...) Quando dizemos que Machupijchu é uma cidade inca, queremos referir-nos ao fato de sua etapa culminante corresponder ao horizonte Inca (...) As construções em Machupijchu, e em especial os palácios, correspondem ao estilo Inca, assim como muitas mostras de cerâmica" ali encontradas (parênteses meus).

Seja qual for sua origem, contudo, e pelo fato de ter sido preservada da destruição pelos espanhóis, Machupicchu ilustra bastante bem os princípios de urbanização adotados no Tahuantinsuyo para suas llactas.

Inteiramente cercada por muralhas (atualmente já derribadas em boa parte) e tendo apenas um caminho de pedestres (a "Trilha Inca") e uma porta principal que lhe dão acesso (por razões de segurança), a llacta se divide em dois setores distintos: o setor urbano e o setor agrícola.

Enquanto o setor agrícola é basicamente constituído por andenes de cultivo ou contenção e raros vestígios de casas de pirca e adobe, além de um cemitério, do posto de vigilância e das casas dos guardiões da cidade, o setor urbano abriga o Templo do Sol, o intihuatana, o setor de cárceres, o "bairro industrial", outro cemitério, praças dispostas geometricamente, habitações, moradias para os Sacerdotes do Sol, fontes litúrgicas, aposentos especiais para a nobreza e o que se supõe tenha sido um mausoléu, para a guarda dos mallquis.

Waldemar Espinoza Soriano⁹⁸ afirma que Machupicchu corresponde "a uma organização racional com todos os requisitos de uma llacta incaica (...): um assentamento humano instalado por disposição do Estado e para o Estado. Neste sentido, guarda precisão e harmonia para servir aos fins a que se destinou (grifo e parênteses meus).

Mas terá sido Machupicchu apenas uma, entre muitas cidades?

Para responder a esta questão, dada a ausência de documentos específicos que reconstituam melhor sua origem e finalidade, só cabe compará-la com as formas de urbanização praticadas nas principais llactas do Estado Imperial Inca. E assim, quando se procede a esta comparação, comprova-se uma forte identificação destas formas com o que parece ter predominado no planejamento e construção de Machupicchu.

Pedro Sancho de la Hoz⁹⁹, soldado de Francisco Pizarro, descreve Cusco afirmando que "a maior parte das casas são de pedra e as outras têm a metade da fachada de pedra; há muitas casas de adobe e estão feitas em perfeita ordem". Em Machupicchu, em que pese a reduzida dimensão da llacta (não mais de 30 hectares), estão de pé 216 construções inteiramente erigidas com pedra: 80 de quatro paredes (talvez casas de moradia), 80 de três paredes (talvez oficinas e locais de trabalho), 40 recintos de dois pisos (talvez armazéns) e 16 construções de vários tipos (templos, o intihuatana, fontes etc), predominando a ordem entre as construções.

Em Cusco, como em outras cidades, a praça principal era privativa da nobreza e considerada local sagrado; em Machupicchu, a praça principal fica exatamente no centro do setor urbano e ao lado do que se supõe terem sido o Tempo do Sol (a única construção semicircular de Machupicchu) e os aposentos do Sumo Sacerdote do Sol, construções às quais só se tem acesso por uma única porta.

Nas llactas incaicas, as ruas eram retas e o acesso às diferentes construções de cada bairro só se dava por uma rua, cuja entrada era em geral vigiada por soldados comprovadamente leais à elite; em Machupicchu, de forma análoga, os bairros no setor urbano apresentam a característica de ter muitas de suas habitações com frente para uma só e mesma rua.

Em todas as culturas andinas, assim como em muitas das mais várias regiões do mundo, a água era elemento real de poder e deificada como princípio vital; no Tahuantinsuyo isto não foi diferente e, por isto, o local de origem de muitos mananciais era verdadeiro segredo de Estado.

Nas serras, por exemplo, transportava-se água por centenas de quilômetros através de aquedutos de pedra, canais subterrâneos e complicados sistemas de sifonamento para regiões mais elevadas, obtendo-se assim condições para a agricultura e sobrevivência do ser humano, dando-se o mesmo nas regiões áridas da costa, nas quais se construíam canais e reservatórios.

Desta forma, se em Cusco e outras llactas os banhos rituais eram parte integrante do calendário religioso da elite, razão pela qual apenas no Q'oricancha existiam cinco fontes, segundo inúmeros cronistas espanhóis (entre outros, Miguel Cabello de Valboa¹⁰⁰, Pedro Pizarro¹⁰¹, frei Martín de Murúa¹⁰² e Felipe Guamán Poma de Ayala¹⁰³), em Machupicchu isto também se deu: seu setor de fontes apresenta 16 fontes dispostas sucessivamente em planos escalonados, o que permitia que a primeira se interligasse à última através de pequenos canais vazados na pedra para jorrar água.

São fontes pequenas demais para prover de água qualquer população, rasas demais para servir de reservatório e baixas demais para qualquer banho ritual; provavelmente foram, então, fontes litúrgicas.

E se em todas as llactas do Tahuantinsuyo a elite incaica fazia construir prisões para a detenção e eventual execução de criminosos, fossem eles transgressores do direito público, fossem eles acusados de atos de traição ou rebeldia contra o Sapainca e seus representantes, em Machupicchu existe um amplo setor de cárceres, com aposentos para emparedamento dos convictos: paredes com nichos abertos apenas de um lado e uma minúscula janela na parede oposta; posto ali de pé, o condenado era fechado com adobe ou pirca, deixando-lhe apenas espaço para respirar e eventualmente receber alimentos e água.

Nestes locais também era praticado o que Guamán Poma de Ayala¹⁰⁴ chama de "maniatamiento" (chanchay thocllahuan chipanay villaconanpac, ou "sujeição e manietamento para que fale"): tortura realizada com a submissão do acusado ao ajoelhamento com os braços passados por cavidades nas muradas de pedra e então atados, onde permanecia até confessar seu crime.

Por tudo isto Waldemar Espinoza Soriano¹⁰⁵ é enfático: "uma detida reflexão indica que Picchu teve um papel evidentemente defensivo, uma llacta secreta com toda a estrutura necessária para agüentar um cerco que durasse décadas. Por isto a fizeram em um ponto elevado e rodeado de floresta, com pontes secretas e levadiças, andenes com canais de irrigação, templos, quartéis, oficinas artesanais, uma acllahuasi muito ampla, cemitérios, bom abastecimento de água e armazéns. Enfim, no que diz respeito às necessidades administrativas, nada faltava. Puseram em tudo seus melhores conhecimentos de planejamento de arquitetura e engenharia. É uma obra de arte completa em seus aspectos civil, militar, religioso, administrativo e econômico, superando todas as outras llactas do Tahuantinsuyo (...) E, com efeito, durante a invasão espanhola ela cumpriu sua missão. Ali foram escondidas as acllas de Cusco e cercanias, enquanto os guerreiros combatiam em Cusco, razão pela qual em Picchu é onde se exumaram mais esqueletos de mulheres do que de homens"(parênteses meus).

Há outra razão para que em Machupicchu tenham sido encontrados apenas 173 cadáveres e, destes, pelo menos 150 femininos: a população das llactas incaicas era flutuante, já que sua permanência dependia das decisões do Estado. Os únicos indivíduos que permaneciam longo tempo na mesma llacta eram as acllas das acllahuasis, de acordo com cronistas como o corregedor espanhol Juan Pólo de Ondegardo¹⁰⁶ e o clérigo mestiço Cristóbal de Molina (El Cusqueño¹⁰⁷), por convir aos interesses imperiais que ali permanecessem preparando bebidas (chicha) e fiando, tecendo ou confeccionando roupas.

Corroborando esta hipótese, basta lembrar que também no setor incaico de Pachacámac (que teve uma das maiores acllahuasis do Tahuantinsuyo) 90% dos cadáveres desenterrados por pesquisadores eram de mulheres.

Porque, na verdade, as llactas incaicas eram acima de tudo um misto de centro administrativo, local de produção artesanal, depósito regional de alimentos ou produtos e núcleo residencial dos nobres e principais burocratas do Estado Imperial Inca, vitais às práticas estatais expansionistas e de administração.

Nelas nem mesmo se desenvolviam atividades de mercado, pois a elite de Cusco não se interessava pelo comércio ou intercâmbio de produtos com etnias e regiões vizinhas, razão pela qual os jatúnruna odiavam viver nelas.

Basta ver que, após a queda da elite incaica e o desmoronamento do Tahuantinsuyo, toda a população que habitava as llactas fugiu para a região serrana, abandonando-as, voltando a viver em ayllus e mantendo seus costumes milenares até onde lhes foi possível, excessão feita àquelas cidades que passaram a ser habitada pelos espanhóis, como Cusco, Jauja, Vilcas, Tumbebamba, Quito e Cajamarca, entre outras.

Afinal, os lideres despóticos continuavam, a despeito de agora não mais falarem quechua ou aymara nem cultuarem Huiracocha e Inti, o Deus do Sol.