Aqui também não se pode esquecer o que Waldemar Espinoza Soriano nos ensina⁸⁴: "É impossível catalogar o que tenha sido aportado pela etnia Inca à civilização andina ou até mesmo à universal. Isto decorre do fato de que tudo o que os Inca tiveram de bom foi tomado dos povos anteriores. Nenhum avanço científico nem tecnológico se produziu nos Andes durante o incário (...) Tudo foi uma magnífica recriação, invenção ou descoberta de sociedades mais antigas" (grifo e parênteses meus).

Porque, como sintetiza o antropólogo brasileiro Luiz Gonzaga de Mello⁸⁵, "a invenção, como processo cultural, embora realizada por indivíduos deve ser vista e estudada como seqüência natural do processo cultural (...) A cultura penetra em toda a vida do homem, dando-lhe uma conformação específica (e) uma conformação também especial de todo o cenário onde se desenrola o drama humano. Já dissemos textualmente que onde o homem põe os pés, deixa de existir a natureza 'pura'. Isto ocorre precisamente porque a cultura é como uma bola de neve: à medida que rola, vai aumentando o seu porte e vai modificando tudo à sua passagem" (parênteses meus).

Tendo se desenvolvido em ecorregiões muito variadas, especialmente quando se recorre a região de Leste a Oeste, as etnias andinas - e entre elas a Inca - desde sempre tiveram de se adaptar a zonas tropicais, temperadas, frias, muito frias ou até nevadas, com o agravante de que em boa parte da zona montanhosa e na costa pacífica havia pouca água disponível para agricultura e nas encostas escarpadas o solo era notadamente pedregoso; desta forma, não somente a geologia como também a orografia e flora e fauna eram variegadas ao extremo, obrigando à criação e ao desenvolvimento de diferentes técnicas agropastoris.

Por outro lado, a ausência de máquinas (dado o desconhecimento do ferro e da roda) e de animais de tração (os camelídeos, como a llama e a alpaca, têm pouca resistência à carga de peso), aliada aos fortes declives da maior parte das encostas, inviabilizava a utilização de arados manuais de arrasto, o que obrigou a um sem-número de invenções culturais.

Oscilando entre as planícies da costa pacífica - ricas em pescado, vegetais e moluscos - e as áridas estepes das punas em grande altitude - onde a possibilidade de agricultura era escassa (excessão feitas a batatas e cactáceas comestíveis) e predominavam os camelídeos (llamas, alpacas e vicuñas) e o cuy ("porquinho-da-Índia") -, submetidas a secas prolongadas ou abundantes aluviões, granizos e nevascas, deslizamentos de encostas e constantes abalos sísmicos próprios de uma região geológica ainda bastante recente, as diferentes etnias tiveram de desenvolver um conjunto de elaboradas técnicas agrárias, hidráulicas e de conservação de alimentos para garantir a obtenção e a preservação das colheitas e dos produtos animais e artesanais necessários à sua sobrevivência.

Assim, começando pela costa Oeste, subindo pouco a pouco a Cordilheira e baixando para as regiões de selva a Leste (Amazônia e Mata Central da América do Sul), os povos andinos desde sempre conheceram e nomearam ao menos oito pisos ecológicos distintos, como se vê no Quadro XVIII.

Vejamos um a um.

As cochas eram em geral circulares e com até 50 metros de diâmetro, realizando-se a semeadura em suas margens e interligando-se as várias cochas com um sistema de canais, para o aproveitamento da água da chuva; desta maneira, a um tempo só era garantida a manutenção da fertilidade do solo e evitada a erosão.

Os patapata, chamados andenes pelos espanhóis, eram terraças agrícolas análogas às encontradas em inúmeras regiões do globo (especialmente na Ásia e Melanésia) e construídas em encostas montanhosas. Para sua execução se levantava muros de contenção de pedra e barro, dispunha-se uma capa de cascalho na base e em suas laterais (para facilitar a drenagem e a aeração) e por fim eram preenchidos com terra de cultivo, de forma a frear a erosão, ampliar a fronteira agrícola, reter a umidade do solo e formar microclimas. A largura dos andenes era determinada pelo produto que nele seria produzido e seus diferentes níveis se interligavam por canais de irrigação, fundamentais ao cultivo e à boa utilização das águas.

Deve-se lembrar que os andenes serviam a dois propósitos distintos: os de contenção, mais estreitos, protegiam as escarpas contra deslizamentos, enquanto os de cultivo, mais largos, serviam como superfície agricultável.

Os huarohuaros, ou huachos, ou camellones, como os chamavam os espanhóis, já nos contam outra história: utilizados em regiões de baixos índices pluviométricos regulares mas assoladas por episódicas inundações torrenciais, os huarohuaros eram terrenos artificialmente elevados pela deposição de toneladas de terra em estrias paralelas, gerando sulcos por onde a água poderia correr e se acumular sem causar danos.

Desta maneira, os huarohuaros atendiam à necessidade de drenagem, irrigação, piscicultura e fornecimento de nutrientes para o solo, além de permitir o desenvolvimento de microclimas adequados para o cultivo de tubérculos em regiões frias: o calor acumulado durante o dia nos grandes regos d'água lentamente se dissipava à noite, mantendo as encostas agricultáveis aquecidas.

Já os mahamaes, ou hoyas, como os chamavam os espanhóis, eram privativos dos desertos costeiros e se compunham de depressões escavadas nas partes baixas dos vales dos rios, onde o lençol freático costuma estar pouco abaixo da superfície; escavando a terra; atingia-se as águas subterrâneas e com elas se fertilizava a região, usando cabeças de peixe (em geral anchovas) como nutriente agrícola.

(Para se ter uma idéia da estrema utilidade de tais técnicas de preparação e uso do solo, basta lembrar que em 1972, 440 anos após o início da conquista espanhola, continuavam em uso no Peru quase 1 milhão de hectares de andenes, 78.000 hectares de huarohuaros e 53.000 hectares de cochas: naquele ano, este total de 1.128.000 hectares equivalia a 48,15% da superfície agricultável da serra peruana.)

Além destas técnicas de preparação e uso do solo, as etnias andinas classificavam os solos para definir suas propriedades e, portanto, qual tipo de colheita apresentaria maior produtividade; com este objetivo, levavam em conta sua temperatura, cor e profundidade.

As coniallpas eram terras em clima quente e as chiriallpas eram terras em clima frio; além disso, e de acordo com sua capacidade produtiva (da maior para a menor), o solo poderia ser yanaallpa (terra negra), ancashallpa (terra azul), socoallpa (terra marrom), cauquaallpa (terra argilosa) e yuracallpa (terra branca); finalmente, o solo poderia ser atunallpa (terra muito profunda) ou caraallpa (terra pouco profunda).

Para arar, destorroar, sulcar, semear, colher e limpar a terra aderida a raízes e túbérculos, contudo, havia a necessidade de ferramentas agrícolas; assim, as etnias andinas também desenvolveram instrumental específico para tais finalidades.

Em toda a região andina, notadamente na parte serrana, a ferramenta essencial para a agricultura foi a chaquitaclla, com provável origem na região de Cusco em pelo menos 2.500 a.C. e gradual difusão por todo o Tahuantinsuyo. Verdadeiro "arado de pé", a chaquitaclla servia para arar a terra, semear, colher e até mesmo abrir canais de irrigação.

Com diferentes formatos, podia ser reta (para terrenos pouco inclinados) ou curva (para terrenos com grande inclinação), era sempre feita de madeira e tinha "lâmina" de pedra, madeira queimada ou metal (bronze, em sua versão mais recente).

Seu comprimento variava de região para região, umas vezes ultrapassando a altura de um homem, outras indo apenas até seu ombro, e era manejada com o auxílio de pés e mãos: enquanto o agricultor a segurava com as mãos, impulsionando com o pé esquerdo para romper a superfície da terra sem danificar a contextura do solo (como ocorre com os modernos implementos agrícolas), as mulheres depositavam sementes nos sulcos assim abertos.

Outras ferramentas também eram utilizadas nas práticas agrícolas:
A. Allachu: ferramenta de madeira e pedra, utilizada para semear e colher tubérculos;
B. Chira ou Sichira: ferramenta semelhante a um enxó, muito utilizada na abertura de canais, por sua "lâmina" mais larga que a da raucana;
C. Huarmicpananan: ferramenta constituída por uma argola de pedra atada na ponta de um bastão de chachacomo (madeira da região, extremamente resistente) e utilizada para destorroar o solo;
D. Jallmana: ferramenta construída com três ossos de llama atados a um pedaço de chachacomo e utilizada como uma pequena enxada nas atividades de escavação do solo e colheita de tubérculos;
E. Raucana: ferramenta semelhante a um enxó, toda feita de madeira e utilizada para colher tubérculos ou grãos pequenos, como a quínua;
F. Tarucas): galhada de veados andinos, utilizada para a colheita de tubérculos, na qual um dos galhos servia de empunhadura e o outro atuava como "lâmina" de escavação.

III

Para preservar os alimentos as técnicas também variavam, dependendo da matéria-prima utilizada: tubérculos ou carnes.

No caso dos tubérculos, com batatas amargas e negras ou brancas preparava-se o chuño, de duas espécies:
o negro, feito de tubérculos macerados com os pés e expostos à intempérie das nevascas e do sol do altiplano, dos quais depois se retirava as cascas antes do armazenamento;
o branco, feito de tubérculos também macerados com os pés mas depostos por longos períodos em correntes de água doce ou charcos, para fermentação em água seguida de exposição ao frio das noites e ao cáustico sol das montanhas.

Além disso, expunham batatas inteiras ao frio por uma noite apenas, obtendo o cachuchuño.

O chuño podia ser guardado por muito mais tempo que os tubérculos inteiros, pelo menos até a seguinte temporada de inverno, além de requerer um muito menor espaço de armazenamento.

No que diz respeito à preservação de carnes (principalmente a de llamas - llamacharqui ou cauracharqui - e a de veados), a técnica era a de obtenção de peças charqueadas pela ação do vento e frio noturno e do sol. O procedimento era semelhante ao que até hoje se pratica em muitas regiões do globo, exceção feita ao fato de que poucas vezes usavam sal (cachi): mantas de carne eram expostas à intempérie em cordas ou no teto das casas, com os ossos partidos mas não retirados, após ter permanecido até três dias em vasilhas de barro. Em uma ou duas semanas, dependendo da temperatura local, as capas de carne charqueada estavam prontas para ser armazenadas.

Se a exposição tivesse sido de no máximo duas semanas, as peças duravam até oito meses; nos casos em que expunham as mantas de carne por dois meses, todavia, os charques tinham durabilidade de até dois anos.

Este último tipo, o de maior durabilidade, era produzido para as práticas de escambo, que demandavam produtos de muito menor perecibilidade.

Todo o trabalho agrícola era planejado e executado de acordo com as estações do ano e suas características climáticas, o que obrigava o conhecimento de noções precisas de astronomia e meteorologia.

Tendo conhecimento de que a revolução solar em torno da Terra durava cerca de um ano (huata) e que este período se dividia em meses (quilla, segundo Garcilaso de la Vega⁸⁶ o mesmo nome dado à Lua, pelo fato de os períodos mensais serem contados pelas fases de lua nova), os Inca estabeleceram um calendário anual de doze meses e dividiram cada mês em três períodos de 10 dias.

O ano não começava no mesmo dia em todas as etnias que compunham o Tahuantinsuyo, embora sempre tivesse doze meses; assim, em Cusco o ano começava em dezembro (solstício de Verão), em Collao iniciava entre agosto e setembro e no Chinchaysuyo o ano principiava em junho, época do surgimento da constelação das Plêiades.

A etnia Inca, dado o curto tempo histórico de sua hegemonia, não chegou a impor em todo o território sob seu domínio a relação de meses e as atividades rituais a eles agregadas, da forma como a praticava, tal qual se vê no Quadro XIX.

Para tais cálculos haviam sido erigidos pilares de pedra (sucangas) nas cercanias de Cusco, desde Pachacútec, qual relógios solares que permitiam definir com precisão o início e término de cada mês e ano, e se construía em cada templo religioso ou llacta um intihuatana (corruptela hispânica de intihuata, "ano do Sol", de inti, "sol", e huata, "ano" - e não "poste onde se amarra o Sol", como os guias turísticos teimam em ensinar), pedra especialmente esculpida e situada com fins de medição do percurso solar no correr do ano para definição precisa do calendário.

O artesanato têxtil era bastante desenvolvido no Tahuantinsuyo: de algodão nas zonas de costa, de pelos de llamas e alpaca nas zonas serranas e também nas zonas de serra, mas de pelos de vicuña apenas para o Sapainca e o Sumo Sacerdote do Sol. As fibras eram tecidas com corantes vegetais e/ou minerais, fiadas em rocas manuais e tecidas em teares rudimentares de madeira e osso de llama.

Além de teares horizontais ou de solo, dispostos em estacas curtas, utilizava-se teares de cintura: uma das extremidades do tear era fixada num poste ou árvore, enquanto a outra era amarrada a uma faixa na cintura da tecelã; movendo artefatos de madeira ou osso pelo urdume, qual lançadeira e pente, a trama é tecida com fibras têxteis ou fios de lã.

No caso dos tecidos mais finos, especialmente os destinados ao uso da nobreza cusquenha e suas práticas de poder, havia especialistas encarregados de dirigir e supervisionar todas as etapas da produção: os cumbiqamayoc, verdadeiros mestres da artesania têxtil.

O Tahuantinsuyo também teve cerâmica com estilo particular, embora não tão bela ou variada como as peças das etnias Moche e Nasca (até hoje buscadas por huaqueros, ou violadores de tumbas, as huacas, para coleções particulares em todo o mundo).

Sem utilizar o torno giratório de pé, dado o desconhecimento do princípio da roda, produzia-se cerâmica com modelação manual em formas variadas, tanto antropomorfas quanto zoomorfas, desde objetos muito pequenos para uso ritual até enormes urpos para fermentação e armazenamento de chicha.

Mesmo produzindo pratos, floreiros, jarros, travessas, panelas com alças e vasos esferóides, até onde se sabe a única inovação cerâmica genuína da etnia Inca foram os urpos, enormes peças de cerâmica com gargalo estreito e longo, alças para transporte e fundo terminado em ângulo, que foram denominadas de arybalos pelo antropólogo Max Ühle.

A utilização da cerâmica mais bem acabada restringia-se no Tahuantinsuyo à nobreza cusquenha e das diferentes localidades, tendo sido encontrados fragmentos e mesmo peças inteiras apenas em Cusco e nas llactas provinciais, embora algumas vezes tenham sido coletados fragmentos em aposentos que haviam pertencido a curacas, os quais teriam recebido as peças como doação da nobreza em suas práticas de poder.

Vale lembrar o antropólogo norte-americano Melville J. Herskovits⁸⁷: "as artes, nas condições da cultura euro-americana, foram dissociadas da corrente principal da vida. A criação artística é função do especialista, enquanto que a apreciação do que estes especialistas criam é privilégio dos que, pelo menos, dispõem de ócio para se dedicar à sua vocação. (Mas) Pode-se dizer com segurança que não há sociedades ágrafas em que predominem distinções desta ordem. A arte é uma parte da vida e não se acha dela separada. Isto não implica de modo algum a não-existência de nenhuma especialização nestas culturas, porque onde quer que o impulso criador entre em jogo se encontram indivíduos que se sobressaem ou são ineptos em sua execução" (grifo e parênteses meus).

Dava-se igual no Tahuantinsuyo, no que diz respeito à arte e, dentro desta, à metalurgia.

Destinadas principalmente a fins ornamentais ou rituais e não utilitários, as peças de metal eram feitas com ouro, prata, cobre, estanho, bronze (liga de cobre e estanho), platina e tumbaga, (liga de cobre e ouro.

Para isto, os artesãos do Estado Imperial Inca fundiam os metais em fornos cerâmicos ou de barro denominados huayras, com o auxílio de tubos para assoprar ou o direcionamento de ventos naturais (por não terem desenvolvido foles), e os vazavam em moldes obtidos com a técnica hoje denominada de "cera perdida": modelado o objeto desejado em cera, esta é revestida de barro e cozida, volatilizando-se e deixando um molde vazio para ser preenchido pelo metal.

Também repuxavam o ouro e a prata com moldes e pequenos pedaços de madeira utilizados como martelos (embora não tenham conhecido o martelo com cabo), obtendo objetos de rara delicadeza para a técnica existente: máscaras mortuárias, broches para mantos, copos e taças para bebidas rituais, brincos, alfinetes de cabelo, peitorais e luvas funerárias etc.; no caso de jóias e objetos rituais de ouro, prata e tumbaga, costumavam cravar pedras preciosas e semi-preciosas.

Para este trabalho e a produção de colares, pulseiras, brincos, prendedores, tumis rituais, vilachucos (espécie de solidéu metálico do Sumo Sacerdote do Sol), huamparchucos (espécie de mitra de ouro e pedras preciosas), placas decoradas, efígies de plantas e animais e outros objetos para adornar as casas da nobreza e os templos do Culto ao Deus-Sol em todo o Tahuantinsuyo, certas etnias eram requisitadas pelo Estado, já que as técnicas de metalurgia e joalheria não eram difundidas junto à população mais comum.

Desta forma, com esta função membros das etnias Chimú, Moche e Ishma eram levados a Cusco e os joalheiros das regiões costeiras eram dispensados de tarefas agropastoris.

VII

A pintura Inca nunca rivalizou com a dos Nasca, servindo apenas de elemento de decoração de residências nobres e de acabamento de peças cerâmicas, têxteis e dos queros, grandes recipientes de madeira para fins cerimoniais e rituais, com a boca mais larga que a base e formato campanular, embora tenha havido queros com formato de felinos, crânios humanos e homens silvícolas (antis).

Além de servir para registrar em grandes painéis seus principais mitos, especialmente os guardados no templo de Puquinacancha, perto de Cusco, a pintura Inca gravou nos queros variadas cenas da flora, fauna e vida cotidiana do Tahuantinsuyo, donde o extremo valor documental de tais objetos.

VIII

Finalmente, as práticas de arquitetura e estatuária.

A arquitetura Inca se notabilizou pelo uso intensivo da pedra polida e encaixada (especialmente a partir do estágio Imperial), ao contrário das etnias anteriores ou subjugadas, que se valiam principalmente da pirca ("pedra e barro") ou do adobe.

Seus templos e moradias tinham um único piso, plano e retangular; as paredes apresentavam o topo ligeiramente pendente para dentro, conformando blocos trapezoidais extremamente resistentes aos freqüentes abalos sísmicos, e a cobertura era feita com madeira e palha (stipa ichu), lajes de barro ou tetos de esteira coberta de lama.

Janelas, portas e ornacinas (como os espanhóis chamavam os recintos de pouca profundidade situados nas paredes internas, para uso ritual ou guarda de objetos) seguiam também o formato trapezoidal, com a base mais larga que o topo.

As pedras trabalhadas nos últimos estágios da fase imperial do Tahuantinsuyo eram finamente polidas, sempre como paralelepípedos retângulos e "almofadadas" (ou "almohadilladas", como as chamaram os espanhóis), isto é, com a face exposta um pouco saliente em relação às laterais de encaixe, dando grande sensação de leveza a blocos que ultrapassavam até uma tonelada de peso.

Os blocos de pedra eram arrancados das jazidas com o uso de fogo e cunhas de madeira embebidas em água, quando não com rústicas ferramentas de cobre e bronze (aproveitando as rachaduras naturais das rochas de diorita e andesita), para ser transportados sobre areia úmida, puxados com cordas e sem o concurso de animais de tração, e ser finalmente trabalhados e colocados no local previsto sem o uso de qualquer tipo de argamassa, utilizando até mesmo um sistema de encaixes macho-e- fêmea esculpidos em pedra bruta.

As mitas estatais permitiam o uso simultâneo de milhares de homens, gerando a capacidade de força de trabalho responsável pelos prodígios que até hoje impactam fortemente quem visita as ruínas das antigas construções incaicas: multidões a serviço do Estado se revezavam no correr de anos a fio cortando rochas, transportando-as por quilômetros, polindo-as no local de destino e encaixando-as com precisão milimétrica para erigir muradas, andenes, portadas e plataformas.

Ainda hoje, em vários locais do que foi o Tahuantinsuyo se vê a superposição de estilos diferentes de construção com pedra, resultado dos séculos que nos separam do auge do Estado Imperial Inca: é que por muito tempo após a Conquista as etnias locais continuaram usando as construções que hoje compõem os vários parques arqueológicos andinos, alterando-as conforme a necessidade.

A iIustração 56, por exemplo, registra três tipos de construção na mesma murada: na base à direita se vê o encaixe perfeito de pedras finamente polidas mas ainda não "almofadadas", como são as que estão à esquerda na base; e acima, eventualmente completando uma parede que teria sido derrubada mas sem o expertise dos artesãos inca imperiais, vê-se o uso de pirca, ou pedras irregulares assentadas com barro.

A estatuária Inca produzia ídolos dos múltiplos deuses e qonopas (ou conopas) e especialmente os ligados ao culto de Ticsi Huiracocha Pachachayachic, cujos templos estavam espalhados por todo o Tahuantinsuyo; entalhados em pedras de grande dureza, como granito e diorita, os ídolos recebiam a cravação de turquesas e esmeraldas (vindas dos hoje Chile e Colômbia), malaquitas e lapis-lázuli para compor os olhos e aplicações de frisos metálicos de ouro e prata.

Finalmente, uma peça específica da estatuária Inca era o huayque (ou huaoqui), efígie do Sapainca (ou outro nobre) em tamanho natural e esculpida em ouro ou outro material precioso, para ser adorada como seu "duplo".

Diz Victor Angles Vargas⁸⁸ que "eram esculturas veneradas tanto quanto os mallquis, por ser depositárias da alma do morto. O termo (huayque ou huauque) também significa irmão. Os huayques eram retratos feitos como ídolos e considerados o 'duplo' de um nobre falecido (...) Cada inca mandava fazer a estátua que representava sua própria pessoa e com certa solenidade e cerimônia a tomava como irmão. Feitas à sua semelhança e em tamanho natural, umas eram lavradas em ouro e outras em prata, pedra ou outro material, tinham casa e eram atendidas por sua linhagem (panaca) ou parcialidade (saya). O huayque era feito durante a vida da pessoa que representava e, após o falecimento desta, era guardado juntamente com seu mallqui, ou múmia. O huayque em geral era ricamente vestido e a ele se faziam sacrifícios notáveis" (parênteses meus).